16 Preceptos Yoruba

ESTIMADOS FORISTAS:

El anterior escrito ha sido considerado a partir de un Informativo General de La Asociación Yorubá de Cuba. En los inicios Oloddumare prometió larga vida a los creyentes y practicantes de la fé yoruba. Para eso la estableció, como promesa ineludible para los que a ella se acercaran, pero estableció sus reglas para que su compromiso fuera un hecho invariable. Los 16 Mayores (Sacerdotes Yorubas) andaban por el Ilé Ifé, pidiendo larga vida en la tierra: ¿Viviremos tan larga vida como nos prometió Oloddumare?. El oráculo sagrado contestó: Para vivir larga vida en armonía, paz y con salud, deberán cumplir los 16 Mandamientos Yorubas: 1.- No digas lo que no sabes, ni informes lo que desconoces. 2.- No hagas ritos ni ceremonias de los que no tengas el conocimiento básico. 3.- No desorientes ni lleves por falsos caminos a las personas que se acerquen en busca de ayuda. 4.- No se debe engañar a persona alguna. No mientas ni dañes la integridad de tu semejante. 5.- No pretendas ser sabio cuando aún no lo eres. Disciplina tu crecimiento personal. 6.- Debes ser humilde, huir del egocentrismo y evitar el protagonismo. 7.- No tengas malas intenciones ni te vuelvas falso con los demás. 8.- No rompas las prohibiciones que te han enseñado en el reglamento y en tu Itá. No hables los secretos de ceremonia reservados únicamente para los iniciados. 9.- Los instrumentos sagrados deberán mantenerse limpios. No deberás tocarlos cuando hayas tenido sexo o algún pensamiento indigno de un creyente. 10.- Debes mantener tu Casa Templo limpia y pulcra. Da el ejemplo. 11.- Deberás respetar siempre a los que son más débiles y tratarlos bien y con sumo respeto. 12.- Deberás respetar y tratar muy bien a nuestros mayores y ancianos. 13.- Respeta las leyes morales. No cometas infidelidad ni adulterio. No ambiciones la pareja de tu prójimo. 14.- Nunca traiciones a un amigo, nunca traiciones a quién te ha tendido la mano o ha sido bueno contigo en el pasado y siempre. 15.- No hables más de lo debido, evita los chismes ni reveles los secretos encomendados. 16.- Respeta íntegramente a los que tienen cargos importantes. Pero el respeto mutuo deberá conservarse. Pero cuando los Mayores (Ogboni) llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo contrario y empezaron a morir uno detrás del otro. Gritaron y acusaron a Orula de asesinato. Orula les respondió con firmeza: "No soy yo quién los está matando. Los Mayores están muriendo porque han incumplido con los 16 Mandamientos Yoruba. La habilidad de comportarse con honor y obedecer los Mandamientos es responsabilidad de todos. En dirección contraria NO SE PUEDE ADIVINAR, a veces surge un lider inesperadamente que no está dentro del reglamento". Estos 16 Mandamientos no se establecieron para ser cumplidos únicamentes por los Representantes Dignatarios, (Iniciados) sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba.

QUE ES LA BRUJERIA

Brujería y echar brujería son dos ingredientes de las creencias afrocubanas, que nosotros hemos aceptado bajo el nombre de santería, respetando el criterio afrocubano por encima de la aplicación intelectual de la denominación brujería, para nombrar éstas creencias indiscriminadamente. Si se pregunta a un santero ¿qué entiende por brujería?, dirá que ésta constituye una práctica conducente a causar calamidades. Si se insiste en una explicación más detallada aparece lo sobrenatural (...)

Por otra parte la santería combate la técnica de echar brujería y contiene los ingredientes más eficaces para destruir el poder maléfico de la brujería, aunque nunca se convierta en un elemento moralista porque éstas creencias, por la misma influencia del medio, no pretende dar una contestación adecuada en cuanto a la actitud complaciente de sus seguidores para controlar la brujería (...)

Tanto por las explicaciones que dan los santeros, como por la voz popular que recoge lo que se dice y lo que se experimenta, en la secuencia de casos prácticos que se presentan, el término bilongo parece encerrar el concepto de la brujería controlada.

Bilongo es una Voz Bantú que parece derivarse de Nganga Bilongo, nombre de una línea sacerdotal de Mayumba en el actual África Ecuatorial Francesa y estudiada por Dennett en los finales del siglo pasado. En Cuba designa un trabajo de brujería fuerte. En Santiago de Cuba el vocablo es muy usado y por las frágiles paredes traspasan las conversaciones y murmuraciones sobre el bilongo, a veces en tono subido (...) Ver pie de página (1).

Tomando en consideración el argumento de Rómulo Lachatañeré, el término brujería se le ofrece a toda acción mística que esté enfocada únicamente para causar mal, disturbio o lograr un propósito mezquino. La Regla Osha, bien lo plantea el autor, y nosotros que apoyamos el criterio, rechaza todo procedimiento inclinado para hacer un daño a un tercero.

El exoterismo místico de la tradición afrocubana, practicada por sus experimentados Sacerdotes, está presente, y se impone, únicamente en función de contrarrestar toda acción contraproducente con el extraordinario orden universal. El hombre, como raza, ha sido creado únicamente para vivir en armonía con su entorno; sólo su despego espiritual facilita a su astral conflictos provocados por su mente o a través de una magia parásita que se aloja y daña.

El Sacerdote Osha o Ifá (Babalosha o Awó) tiene la función divina de proporcionar herramientas invisibles al necesitado de ayuda, para equilibrar lo que propiamente el mismo hombre ha facilitado se desequilibrara. La humanidad ha estado sumergida durante muchos años en una oleada de materialismo que ha ido en aumento, cosa ésta que ha permitido se viera alejado de sus orígenes y, por ende, de la estabilidad armónica a la que está llamado a experimentar en el plano terrenal.

La mayoría de las personas, consideran como brujos a los Sacerdotes de Osha o Ifá, cuándo esto no es cierto. La opinión desconocedora confunde las prácticas antiguas o milenarias apoyadas en un sistema filosófico de vida, con trabajos misteriosos mercenarios que se inclinan únicamente para sacar un provecho egoísta.

En algunos casos, ciertos individuos, que no están mezclados o involucrados en el oficio sacerdotal de las prácticas de la tradición yorubá, conocen procedimientos mágicos que enfocan indiscriminadamente a hacer daño o provocar algún perjuicio a un tercero y pudieran hacerse llamar practicantes de la santería. La opinión popular tiende a confundir a éstos individuos o a mezclarlos con la tradición ancestral de la diáspora que se respeta.

Todo Sacerdote Osha o Ifá cuenta en su preparación intrínseca con una ética moral, que lo monitorea a través de un pacto o juramento con las deidades y principalmente con Oloddumare (El Creador), que insiste únicamente en proporcionar bienestar, salud, equilibrio y armonía, para orientar al hombre despegado de sus raíces y vuelva a retomar su dirección hacia la búsqueda de la perfección anhelada.

Cierta humanidad irresponsable, con sus desconsideradas ansias de penetrar en los misterios invisibles, acude y se entrega a seudo practicantes, que lo único que han hecho es vivir de la tristeza y la necesidad del solicitante. Ofreciendo resultados innegables a través de servicios mezquinos e inescrupulosos.

La Regla Osha aborrece toda técnica mística que se oriente para dañar o lastimar la integridad física, social o psicológica de cualquier individuo. Su oficio sólo se enfoca para contrarrestar éstas acciones negativas e invisibles dirigidas por los que practican la brujería sin el más mínimo pudor.

Como cultura y filosofía de vida, en función únicamente de la armonía y la estabilidad del hombre con su entorno, Regla Osha y Regla Ifá no puede ser una práctica que se le clasifique como práctica de brujería. Su principio elemental y básico es no afectar a ningún tercero ni intentar cambiar el rumbo del destino de ninguna persona para beneficio propio o de quién solicite el servicio, por medio de procedimientos mágicos retorcidos que reprueben la ética moral en la que se sustenta la tradición de la diáspora afrocubana.

El Sacerdote o Sacerdotisa Osha e Ifá, procura facilitar a quién esté "contaminado de brujería" que se libere rotundamente y logre otra vez su equilibrio perdido. A través de fórmulas místicas y ancestrales, el sujeto "enfermo" espiritualmente por causa de una brujería, logra ir retomando otra vez esa armonía que ha sido distorsionada por la mala fe del brujo.

Lo que pasa, y es una interpretación muy personal, como el Sacerdote Osha o Ifá utiliza elementos naturales y ritos muy antiguos, que pudieran ser visto con cierta escrupulosidad cultural por algunas personas; es por ello que se confunden los procedimientos y se creen que hay matices de brujería muy marcados en el Culto de la Tradición Yorubá. Los brujos maléficos, también hacen uso de los elementos mágicos naturales y los ponen indiscriminadamente a favor de sus intereses egoístas sin pizca de consideración y de respeto al libre albedrío del atacado, es justamente ahí dónde está la gran diferencia entre las dos prácticas.

El Sacerdote de la Tradición Yorubá, es un Mago de nivel superior que tiene a su favor un haber de conocimiento puro, que va en aumento con la experiencia y los años, y a través del oráculo, sea del Diloggún ni Osha o del Ekuelé ni Ifá, logra interpretar el mensaje espiritual ofrecido por las deidades para enfocarse en ayudar al paciente embrujado que llega a su templo en busca de solución eminente.

*1-Tomado del Libro "Manual de la Santería" de Rómulo Lachatañeré.

CONSEJO CUBANO DE SACERDOTES MAYORES DE IFA
LETRA DEL 2008

Signo: Iguori ogbe ( Iguoribolbe )
Profecía: Ire Arikú Oyale lese Olokun. ( Aldimú ) Ofrenda variada de frutas, viandas, etc.
Gobierna: Yemaya
Acompaña: Changó.
Bandera: Azul con ribete rojo.

EBO: 1 gallo, 4 palomas, 2 cabezas de carnero, una palangana de agua de mar, granos de todo tipo, una campanita, un palo del tamaño de la persona, tierra de un remolino, papeles firmados de trabajo, melón de castilla, dos velas, un coco, pescado ahumado, jutía ahumada, maíz tostado, aguardiente, opolopowo.

REFRANES DEL SIGNO.
1- Lo que el viento se llevó.
2- Con la calma todo llega a la normalidad.
3- Hojas del árbol caído, juguetes del viento son.0
4- Es preferible la muerte a la humillación.
5- Se puede oír, pero no mirar lo que sucede detrás de la pared.

OBRAS DEL SIGNO.
Hacer Awan a Olokun.
Poner hojas de azafrán debajo de la almohada
Criar dos gansos.
Tocar la campana de Ochun a las doce de la noche.

RECOMENDACIONES.

Dice Ifa: Que hay que tener cuidado con los cambios climatológicos que puedan presentarse
en este año, ya que en este signo nace el naufragio, las tormentas, los vientos
fuertes, tornados marinos, penetraciones del mar y otros fenómenos.

Dice Ifa: Que deben tomarse medidas para minimizar los riegos y daños productos de las
penetraciones del mar y sus consecuencias.

Dice Ifa: Que deben realizarse las obras que se marquen, debiendo llevar ofrendas al mar.

Dice Ifa: Que hay que velar por el descontrol del gran simpático, que altera todo el sistema
nervioso de todo ser humano.

Dice Ifa: Que se debe tener cuidado con ataques de asma, esquizofrenia, úlceras
gástricas y duodenales, locuras transitorias, este odun llama a las personas
a estar calmadas y sedadas y evitar el estrés.
Dice Ifa: Que no debemos automedicarnos, sino acudir al médico.

Dice Ifa: Habla de separación entre padres e hijos, entre padrinos y ahijados y entre
mayores y menores, por la mala formación a que son sometidos, lo cual deberá
evitarse a toda costa.

Dice Ifa: Que es importante ofrecer una formación educacional, social, y religiosa a nuestros
hijos, ahijados y familia en general.

Dice Ifa: Que los sacerdotes tantos hombres como mujeres deben continuar superándose,
religiosa y culturalmente.

Dice Ifa: Que se debe mantener el respeto mutuo en la pareja, con el fin de lograr la
estabilidad en el matrimonio y en el seno de la familia, ya que de esto
depende nuestras vidas, porque cuando el hogar anda mal, todo anda mal.

Dice Ifa: Que se prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas y el consumo de tabaco, así
como el consumo de cualquier tipo de droga e incluso medicamentos que puedan
crear adicción, por los problemas mentales que esto pueda generar y que
anteriormente aconsejó Ifa.

Dice Ifa: Que debemos combatir todo lo mal hecho incluyendo la parte religiosa, rescatando
los valores positivos, legados por nuestros ancestros y que deben ser respetados,
pues la tradición dejada a sido muy bien estructurada dándonos el Ache.

Dice Ifa: Que debemos cuidar mucho a nuestros niños, sobre todo entre la edad de uno a
siete años, para así evitar perdidas o daños sobre estos.

Dice Ifa: Este es un odun de deshonestidad, de avaros y picaros, por lo que debe
prevalecer en todos nosotros, la humildad, honestidad, seriedad, y amor
a nuestros semejantes.

Dice Ifa: Que debemos a tender a Changó y evitar faltas y deudas contraídas con esta
deidad.

Dice Ifa: Que debemos prestar atención en la vía para evitar accidentes automovilísticos.

Dice Ifa: Que debemos cuidar mucho las puertas de nuestras casas, tanto de robo como de
hechicerías.

Dice Ifa: Que no debemos descuidar el atender el campo espiritual, así como prestar
atención a premoniciones o revelaciones.

Dice Ifa: Que debemos evitar matar hormigas.

Dice Ifa: Que tendremos un año de prosperidad y avance en nuestras vidas, siempre
cumpliendo con las recomendaciones que él ha dictado.

Para conocimiento general
El primero de Diciembre del 2007, con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2008 en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2007, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.

REALI ZADO SUS CEREMONIALES EN LA “ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA”.

LETRA DEL AÑO EN CUBA/ MIGUEL FEBLES PADRON

(ESTE ES UN ADELANTO DE LA CASA DE LA 10 DE OCTUBRE/Casa de Cuca.

Odún Regente: Iwory Irote ( Iwory Irete )

Testigos: Ogbe Ogunddá ( Ogbe Yono )

Ogbe Ate ( Ogbe Irete )

Profesìa de IFA : IRE Aìkú làshé Lerí Lòwó Òshún

onishe: aladimú harina en dulce en compañia de Yèmajá, destino el rio

Onishe Ara: Kuaraldo con 1 paloma al pie de Ogún y refrescar a Ògún con alacrancillo

Onishe Ile: Ebbo misi con alacrancillo

Ebbó: 1 gallo, carne, pelos, palos , ewe vinagrillo, 1 piedra, y demas ingredientes.

Gobierna: Ògún

Acompaña: Yèmajá

Bandera: Mitad Verde mitad azúl.

FELIZ NAVIDAD Y UN PROSPERO AÑO 2008

FELIZ NAVIDAD Y UN PROSPERO AÑO 2008

Cierra los ojos, piensa en todo lo que te hizo sonreír en el año que termina y olvídate de lo demás... Ojalá esas sonrisas se te multipliquen por 2008. Feliz Año.

Que Olofin y la Osha les den muchas bendiciones.

Ashe

OLOFIN Y LOS ORISHAS

OLOFIN :Es el Todopoderoso, el creador.

LOS ORISHAS:

Agayu (San Cristobal) Representa la paternidad, es el padre de Chango

Babaluaye (San Lázaro)

Representa las enfermedades, pues muchas personas le oran para sanacion, su día se conmemora el 17 de Diciembre, y en las representaciones de su imagen, el aparece con dos perros a su lado, y con unas muletas, se le atribuye el color morado.

Elegbara/eleggua (San Antonio de Padua)

Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegbará se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Eleggua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21.

Obatalá (La Virgen de las Mercedes)

Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.

Ogún Arere (San Pedro)

Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Eleggua abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el número 7, y sus colores son verdes y negros. Es enemigo de Changó.

Orula (San Francisco)

Representa la sabiduría y el destino, es el padre de los babalawos

Oshosi (San Norberto)

Es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegbara/eleggua, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azules y amarillos.

Oshún (Virgen de la Caridad)

Reinan las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalorde o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla

Oya (Santa Teresa)

Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogún, y es la hermana de Oshun.

Changó (Santa Bárbara)

Quizás el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegbara, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.

Yemayá (La Virgen de Regla)

Vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros

Orunmila

Es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la práctica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros

UN MENSAJE A LOS JOVENES DE NUESTRA RELIGION



CON MUCHO RESPETO DESEO TOCAR ESTE TEMA, QUISIERA TRAER UN TEMA MUY PREOCUPANTE, CON EL CUAL CREO QUE TODOS LOS QUE NAVEGAMOS EN EL INTERNET, LEEMOS FOROS DE LA RELIGION, Y HABLAMOS CON ALGUNAS PERSONAS QUE SE NOS ACERCAN NOS ESTAMOS ENCONTRANDO FRECUENTEMENTE.

HAY GRAN CANTIDAD DE PERSONAS QUE SE LE ENTREGAN GUERREROS, COLLARES MANO DE ORULA, SE LES HACE SANTOS, Y NO PRECISAMENTE EN ESTE ORDEN.

LUEGO NO SABEN QUE HACER CON LOS FUNDAMENTOS QUE SE LE DAN, Y SE SIENTEN ENGAÑADOS, DECEPCIONADOS Y CON MUCHA FALTA DE INFORMACION.
LUEGO SALTAN DE CASA EN CASA Y EN UNAS LES ACLARAN UN POCO, EN OTRAS LOS ENREDAN MÁS.

OTROS QUE DICEN QUE DESDE QUE SE LES ENTREGARON ESTAS CONSAGRACIONES TODO ANDA MAL, CLARO LO QUE EMPIEZA MAL, MAL TERMINA.

CON TRISTEZA, VEMOS QUE SE DESPRETIGIA NUESTRA RELIGION POR LAS
ACCIONES DE PERSONAS QUE SÍ SON BABALAWOS, SANTEROS, PALEROS .
PERO NO RELIGIOSOS PARA SEGUIR LOS REGLAMENTOS QUE NOS DEJARON COMO UN LEGADO NUESTROS MAYORES ANCESTROS.

ABRO EL TEMA PARA REFLEXIÓN DE MUCHOS, SOBRE TODOS DE LOS MAS JOVENES DE LA RELIGION.
PARA QUE PRACTIQUEN LOS PRECEPTOS RELIGIOSOS LO MAS APEGADO A LO QUE ES, QUE NO IMPROVISEMOS, QUE ESTUDIEMOS, QUE APRENDAMOS DE LOS QUE SABEN POR SU EXPERIENCIA.

YA QUE EL RECIBIR UN FUNDAMENTO, CORONARSE EL SANTO ETC.
NO TE CONVIERTE EN UN SACERDOTE COMPLETO, ESTO ES SOLO EL PRINCIPIO FALTA LA PRACTICA, EL APRENDIZAJE, CRECER SANTORAL Y ESPIRITUALMENTE, PARA LUEGO COMPARTIR CON LOS QUE SABEN MENOS QUE NOSOTROS.

A LOS QUE YA ESTAMOS EN LA RELIGION SI ALGO SE ESTA HACIENDO MAL CORREGIRLO.
*ENSEÑARLE A LAS PERSONAS QUE SE LES ENTREGA.
*PARA QUE ES DETERMINADA CONSAGRACION O FUNDAMENTO
*COMO SE ATIENDEN LOS FUNDAMENTOS ENTREGADOS.

SI EL DIA DE MAÑANA TOMAN OTRO CAMINO POR LO MENOS LO QUE SE LE ENSEÑO O ENTREGO EN TU ILE (CASA) ÉSTE BIÉN.

NO ES POSIBLE QUE AUN , TE ENCUENTRES CON PERSONAS QUE TIENEN MUCHAS COSAS DE LA RELIGION Y TE DICEN, YO TENGO UNA FLECHA, UNA PIEDRA EN UNA VASIJITA PERO NO SE QUE ES ESO. REFIRIÉNDOSE A UN ORISHA O FUNDAMENTO.

QUE PODEMOS HACER LOS RELIGIOSOS SERIOS PARA DAR UN ALTO A TODAS ESTAS BARBARIDADES QUE SE ESTAN COMETIENDO?

PIENSO QUE ENSEÑAR CORRECTAMENTE A LAS PERSONAS QUE SE INICIAN EN LA RELIGION.
Y A LOS QUE YA ESTAN QUE NO SABEN COMO HACER LAS COSAS.
PREGUNTAR, YA QUE ESTO NO ES UN PECADO Y LUEGO SE APEGEN A LO ENSEÑADO.


QUE OLOFIN, NUESTROS ANCESTROS, NUESTROS GUIAS PROTECTORES, Y LA OSHA NOS LLENEN DE BENDICIONES, SABIDURIA PARA QUE PODAMOS SEGUIR CRECIENDO CADA DIA MAS.

ATENTAMENTE,

OMI SAY DÉ

Egguns

Los egguns son los espíritus de los muertos.

Las primeras ceremonias van dirigidas a los egguns (espíritus o muertos) del Ile.

En toda ceremonia siempre se da cuenta primero a eggun que son espíritus de nuestros antepasados, ancestros, que pueden ser familiares como santeros que pertenecieron a la misma familia religiosa en la cual uno ha sido iniciado, también están incluidos los guías o espíritus protectores con el cual se nació, igualmente otros espíritus que se acercan para orientar y brindar consejos.
Los egguns son los espíritus de los muertos.

Las primeras ceremonias van dirigidas a los egguns (espíritus o muertos) del ile.

Es necesario honrarlos, ponerles flores, velas, darles agua con azúcar, agua, tabaco, aguardiente, cascarilla, café y comida. Se les ofrenda todo lo que se come.
Los egguns se comunican con el hombre a través de muchas formas, siendo estas vías de comunicación entre estos dos mundos paralelos y los seres humanos.
También suelen comunicarse mediante una misa espiritual. Igualmente puede emplearse el oráculo del coco para consultarlos antes de iniciar una ceremonia.

En algunos ile oshas honran a sus egguns en las bóvedas espirituales (altares de veneración) donde se les saluda y se les reza.