OLOFIN :Es el Todopoderoso, el creador.
LOS ORISHAS:Agayu (San Cristobal) Representa la paternidad, es el padre de Chango
Babaluaye (San Lázaro)
Representa las enfermedades, pues muchas personas le oran para sanacion, su día se conmemora el 17 de Diciembre, y en las representaciones de su imagen, el aparece con dos perros a su lado, y con unas muletas, se le atribuye el color morado.
Elegbara/eleggua (San Antonio de Padua)
Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegbará se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Eleggua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21.
Obatalá (
Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Ogún Arere (San Pedro)
Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Eleggua abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el número 7, y sus colores son verdes y negros. Es enemigo de Changó.
Orula (San Francisco)
Representa la sabiduría y el destino, es el padre de los babalawos
Oshosi (San Norberto)
Es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegbara/eleggua, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azules y amarillos.
Oshún (Virgen de
Reinan las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalorde o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de
Oya (Santa Teresa)
Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogún, y es la hermana de Oshun.
Changó (Santa Bárbara)
Quizás el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegbara, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Yemayá (
Vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es
Orunmila
Es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la práctica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros
Egguns
Los egguns son los espíritus de los muertos.
Las primeras ceremonias van dirigidas a los egguns (espíritus o muertos) del Ile.
En toda ceremonia siempre se da cuenta primero a eggun que son espíritus de nuestros antepasados, ancestros, que pueden ser familiares como santeros que pertenecieron a la misma familia religiosa en la cual uno ha sido iniciado, también están incluidos los guías o espíritus protectores con el cual se nació, igualmente otros espíritus que se acercan para orientar y brindar consejos.
Los egguns son los espíritus de los muertos.
Las primeras ceremonias van dirigidas a los egguns (espíritus o muertos) del ile.
Es necesario honrarlos, ponerles flores, velas, darles agua con azúcar, agua, tabaco, aguardiente, cascarilla, café y comida. Se les ofrenda todo lo que se come.
Los egguns se comunican con el hombre a través de muchas formas, siendo estas vías de comunicación entre estos dos mundos paralelos y los seres humanos.
También suelen comunicarse mediante una misa espiritual. Igualmente puede emplearse el oráculo del coco para consultarlos antes de iniciar una ceremonia.
En algunos ile oshas honran a sus egguns en las bóvedas espirituales (altares de veneración) donde se les saluda y se les reza.
OZAIN
Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN,
siendo el primer orisha que bajo del cielo, llego al monte en la primera generación de orishas, mucho antes que ELEGGUA, se dice que OZAIN es mayor que ELEGGUA.
En esa primera generación vinieron, ALAAYE, IGBA, OGGUE y OZAIN.
Es tan fundamental que sin llamarlo no se puede hacer nada.
Es considerado el quinto de los guerreros
pero por sus cuidados y atención especial no se le entrega a cualquiera.
Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha,
ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació
y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado
" en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra,venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.
OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
"Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos, IGBA para que allanaran el camino,OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), AGGUN son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.
En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo,
al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar,porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques,unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat."
En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE,de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.
A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron,solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN .
Se sincretiza con san silvestre. San Bartolomé en otros lugares.
-Los tres primeros meses son los de mayor rigor:
- No puede mirarse en un espejo.
- No puede participar en festejos o actividades multitudinarias.
- Deberá vestir totalmente de blanco. Las mujeres incluye su turbante y su chal. Los hombres camisa de manga larga, camiseta y gorra.
- Deberá usar todos los collares y su iddé constantemente.
- Dormirá vestido también de blanco, con calcetas y akete o kiya.
- Comerá en su plato, con su cuchara y su pocillo sentado sobre una estera.
- No usará lociones o perfumes sobre su cuerpo y menos en su cabeza. Los desodorantes deberán ser inodoros.
- Podrá estar en la calle hasta las 06:00 de la tarde.
- No podrá consumir alcohol ni drogas.
- No usará cosméticos intensos.
- Saludará litúrgicamente a todos los Oloshas que se encuentren con él, siempre y cuando esta operación la realice bajo techo y sobre una estera.
- No dormirá totalmente a oscuras.
- Mantener su vestidura siempre limpia.
- No podrá ir a cines, teatros, plazas o mercados grandes o lugares cerrados donde predomine el movimiento de muchas personas.
- No se podrá mojar con agua de lluvia.
- No puede participar en actividades multitudinarias de índole político.
Pasado los tres meses de rigor, se le realiza una ceremonia para retirarle collares, chal, turbante y camisa de mangas largas.
- Podrá estar en la calle hasta las 11:00 de la noche.
- No podrá participar de festejos o actividades multitudinarias.
- No podrá consumir alcohol ni drogas.
- No podrá mojarse con agua de lluvia.
- Seguirá vistiendo de blanco completo, pero ya sin chal, turbante o camisas de mangas largas.
- Usará uno o dos collares alternativamente. Seguirá usando su iddé.
- Su cabeza permanecerá cubierta con akete o kiya blancos.
- Dormirá vestido de blanco, con calcetas blancas y la cabeza cubierta.
- Seguirá comiendo en su plato, utilizando su cuchara y pocillo, pero ya en este caso normalmente sobre una mesa tradicional. Ya no utilizará la estera sobre el piso.
- No usará lociones o perfumes. Los desodorantes deberán ser inodoros.
- No usará cosméticos intensos.
- No podrá ir a cines, teatros, plazos o mercados grandes o lugares donde hallan muchas personas.
- No participarán en actividades políticas multitudinarias.
- Seguirá saludando litúrgicamente a los Oloshas que se encuentren con ellos, siempre y cuando la operación del Okunle se realice bajo techo y sobre una estera.
- Mantener limpias las prendas de vestir.
Todas las dudas sobre este particular exponlas y con agrado te las iremos aclarando o ilustrando según el punto.
He escuchado una versión que está difundiéndose por algunas partes del mundo de manera errónea sobre la entrega de los collares de santo.
Los collares de santo no es una simple entrega de protecciones como muchos consideran. Es algo más que eso. Está considerado como el Medio Asiento de Santo, es decir, es cómo una pre iniciación para quién lo requiera.
Estos se reciben por salud y estabilidad. También se entregan para "aguantar" un poco la letra de coronar santo.
Esta ceremonia lleva un venerable procedimiento, que por sencillo no debe descuidarse.
Moyugba ashé, moyugba Olofi, moyugba Oloddumare.
Igbaé gbaé tonún ki timbelese ki timbelorum bogbo araonú.
Igbaé gbaé tonún bogbo eggun ori emí.
Igbaé gbaé tonún bogbo eggun orí iyaré ni osha.
Igbaé gbaé tonún bogbo eggun orí oyugbona kan.
Kosi Ikú, Kosi Arum, Kosi Ofo, Kosi Arayé, Kosi bogbo osogbo, Iré owó, Iré omá, Iré Iwá Pelé, Iré Ashegún Otá, Iré Dedewantolokum, Arikú Babawa.
Batiosodde bogbo osogbo eggun burukú.
Kinkamashé alá inkamashé emí.
Kinkamashé alá inkamashé iyaré ni osha. (Se menciona el nombre de santo).
Kinkamashé alá inkamashé oyugbona kan. (Se menciona el nombre de santo).
Kinkamashé alá inkamashé bogbo iworo ki kawo ará ki kawo ilé.
Afashé semilenum.
De aquí para abajo comenzará la moyugba a todos los orishas, por ende, es imprescindible aprender los rezos individuales para cada deidad. El orden es el siguiente, añadiéndosele el rezo particular.
Moyugba Elegguá, Kosi Ikú, Kosi Arum, Kosi Arayé..., Iré Owó, Iré Omá, Iré Iwá Pelé, Iré Ashegún Otá, Iré Dedewantolokum, Arikú Babawa. Batiosodde bogbo osogbo Eshu.
Moyugba Oggún. IDEM. yemalla
Moyugba Oshosi. IDEM. shango
Moyugba Ozun. IDEM.
Moyugba Obbatalá. IDEM.
Moyugba Oyá. IDEM.
Moyugba Oshún. IDEM.
Moyugba Olokum. IDEM. Moyugba Orishaoko. IDEM.
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Las Iniciaciones en la Religión Yoruba
Los diversos rituales facilitan un mayor poder y conocimiento.
Los no creyentes carecen del poder que genera esta religión y por lo tanto, la protección adecuada contra el mal.
En los dos caminos hay que recibir a los Guerreros aunque los demás pasos varían; en uno hay ocho pasos y en el otro hay cinco.
Con frecuencia se refiere a la iniciación con el nombre de “asiento” que significa contrato y obligación.
Es un contrato en el cual el orisha conviene en proteger a su hijo, y éste en servirlo, pues es su obligación.
También se usa la expresión de “hacer el santo” para referirse a la iniciación.
El proceso de iniciación es largo, complicado y costoso. Consta de varias fases y varía según el orisha.
Primero hay que determinar cuál de los orishas corresponde a la persona que busca ayuda. Por medio de la adivinación se determina esto y un santero mayor (obba), ya iniciado, puede hacer esto o para más certeza un sacerdote de ifa (babalawo).
Empieza con el recibimiento de los collares y termina con el “asiento”.
Entrega de collares:
La ceremonia de imposición de cinco collares de diversos colores correspondientes a cinco orishas consta el primer paso. Los preparativos para la iniciación incluyen un baño especial y el vestirse de ropa blanca como símbolo de una nueva vida. A veces las aguas del baño de purificación simbolizan el líquido amniótico en el cual se encuentra una criatura antes de nacer.
Asiento:
En la iniciación se le asigna formalmente a un orisha que también se identifica como el “ángel de la guarda”, que designa al dios protector y cuidador del iniciado. Incluye ceremonia de sacrificios de animales, una adivinación en cuanto al futuro del iniciado y un año de obediencia a ciertas tabúes y restricciones. Durante este primer año es necesario obedecer a ciertas prohibiciones sobre el vestido, las relaciones sexuales, la comida y la vida diaria durante todo este tiempo. (Esto tiene sus excepciones)
Un sacerdote (babalawo) y un santero ejercen diferentes funciones, pues un sacerdote de ifa no tiene la facultad de hacer un santo o dar collares. Pero un santero sí puede. El sacerdote sólo puede oficiar en una iniciación de su patrón Orula cuando un hombre se convierte en un babalawo y cuando se da Eleggua y los Guerreros. La función del sacerdote de ifa es principalmente judicial, pues toma algunas de las decisiones más importantes dentro de la religión. (Según la casa religiosa)
El sacrificar animales en la iniciación, puede hacerlo un obba o un babalawo, pues “no hay nacimiento sin sangre”. Se cree que en la iniciación uno nace a una vida nueva. Final se le considera al iniciado un hijo (omo) de su orisha, pues durante la ceremonia se simboliza una nueva realidad: el iniciado ha nacido de nuevo.
Para muchos santeros esta iniciación es solamente la primera de una serie de ceremonias que le lleva a comprometerse más con los orishas, pues esta relación con los orishas puede extenderse a incluir a varios. Al “hacer el santo” le abre el paso para uno de dos caminos, el camino del santo abierto para todos los hombres y mujeres y el de Orula (Orúnla, Orúnmila o Ifá) abierto sólo a los hombres que serán sacerdotes (babalawos).
