Eshu Eleggua de Masa

Eshú Elegguá
El abre y cierra todas las puertas, y muestra múltiples posibilidades para nuestro camino. Mensajero de los Orishás, Eshu Elegguá está en todas partes, pero reside en los cruces de caminos, tambien se le encuentra en la manigua o en la sabana.
Al mismo tiempo puede ser él el que nos tienta para alejarnos del camino poniéndonos así a prueba. Puede ser
Divino, Tramposo, él puede traerte buena o mala suerte a menudo de formas impredecibles.
Eleggua es EL ENLACE entre los Orishas y los humanos: sin él no hay comunicación posible con el mundo espiritual, trabaja de cerca con Orula o sus hijos. Sus colores son el rojo y el negro y es representado con una cabeza de cemento en la que se adosan cauries (caracoles) para formar los ojos y la boca.
Eshu Eleggua es entregado por los Babalawos.
El Eleggua de otan (piedra es entregado por los Santeros.)
Las ofrendas típicas a Eleggua son aceite de palmera (corojo), ron, cigarros, maiz tostado, pescado ahumado, jutia, le gusta los dulces y los juguetes unas de sus frutas favoritas es la guayaba y de alli sus garabatos de este mismo arbol. Eshu eleggua se caracteriza por tener muchos caminos.
En Palo Mayombe se le conoce como Lucero.

Ozain el Dueño del Ewe

OZAIN

Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN,

siendo el primer orisha que bajo del cielo, llego al monte en la primera generación de orishas, mucho antes que ELEGGUA, se dice que OZAIN es mayor que ELEGGUA.
En esa primera generación vinieron, ALAAYE, IGBA, OGGUE y OZAIN.

Es tan fundamental que sin llamarlo no se puede hacer nada.

Es considerado el quinto de los guerreros

pero por sus cuidados y atención especial no se le entrega a cualquiera.
Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha,

ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació

y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado

" en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra,venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.

OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:

"Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos, IGBA para que allanaran el camino,OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), AGGUN son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.
En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo,
al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar,porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques,unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat."

En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE,de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.

A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron,solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN .

Se sincretiza con san silvestre. San Bartolomé en otros lugares.

REGLAMENTO PARA UN IYAWÓ.

-Los tres primeros meses son los de mayor rigor:

- No puede mirarse en un espejo.

- No puede participar en festejos o actividades multitudinarias.

- Deberá vestir totalmente de blanco. Las mujeres incluye su turbante y su chal. Los hombres camisa de manga larga, camiseta y gorra.

- Deberá usar todos los collares y su iddé constantemente.

- Dormirá vestido también de blanco, con calcetas y akete o kiya.

- Comerá en su plato, con su cuchara y su pocillo sentado sobre una estera.

- No usará lociones o perfumes sobre su cuerpo y menos en su cabeza. Los desodorantes deberán ser inodoros.

- Podrá estar en la calle hasta las 06:00 de la tarde.

- No podrá consumir alcohol ni drogas.

- No usará cosméticos intensos.

- Saludará litúrgicamente a todos los Oloshas que se encuentren con él, siempre y cuando esta operación la realice bajo techo y sobre una estera.

- No dormirá totalmente a oscuras.

- Mantener su vestidura siempre limpia.

- No podrá ir a cines, teatros, plazas o mercados grandes o lugares cerrados donde predomine el movimiento de muchas personas.

- No se podrá mojar con agua de lluvia.

- No puede participar en actividades multitudinarias de índole político.

Pasado los tres meses de rigor, se le realiza una ceremonia para retirarle collares, chal, turbante y camisa de mangas largas.

- Podrá estar en la calle hasta las 11:00 de la noche.

- No podrá participar de festejos o actividades multitudinarias.

- No podrá consumir alcohol ni drogas.

- No podrá mojarse con agua de lluvia.

- Seguirá vistiendo de blanco completo, pero ya sin chal, turbante o camisas de mangas largas.

- Usará uno o dos collares alternativamente. Seguirá usando su iddé.

- Su cabeza permanecerá cubierta con akete o kiya blancos.

- Dormirá vestido de blanco, con calcetas blancas y la cabeza cubierta.

- Seguirá comiendo en su plato, utilizando su cuchara y pocillo, pero ya en este caso normalmente sobre una mesa tradicional. Ya no utilizará la estera sobre el piso.

- No usará lociones o perfumes. Los desodorantes deberán ser inodoros.

- No usará cosméticos intensos.

- No podrá ir a cines, teatros, plazos o mercados grandes o lugares donde hallan muchas personas.

- No participarán en actividades políticas multitudinarias.

- Seguirá saludando litúrgicamente a los Oloshas que se encuentren con ellos, siempre y cuando la operación del Okunle se realice bajo techo y sobre una estera.

- Mantener limpias las prendas de vestir.

Todas las dudas sobre este particular exponlas y con agrado te las iremos aclarando o ilustrando según el punto.

He escuchado una versión que está difundiéndose por algunas partes del mundo de manera errónea sobre la entrega de los collares de santo.

Los collares de santo no es una simple entrega de protecciones como muchos consideran. Es algo más que eso. Está considerado como el Medio Asiento de Santo, es decir, es cómo una pre iniciación para quién lo requiera.

Estos se reciben por salud y estabilidad. También se entregan para "aguantar" un poco la letra de coronar santo.

Esta ceremonia lleva un venerable procedimiento, que por sencillo no debe descuidarse.

Moyugba

Moyugba ashé, moyugba Olofi, moyugba Oloddumare.
Igbaé gbaé tonún ki timbelese ki timbelorum bogbo araonú.
Igbaé gbaé tonún bogbo eggun ori emí.
Igbaé gbaé tonún bogbo eggun orí iyaré ni osha.
Igbaé gbaé tonún bogbo eggun orí oyugbona kan.
Kosi Ikú, Kosi Arum, Kosi Ofo, Kosi Arayé, Kosi bogbo osogbo, Iré owó, Iré omá, Iré Iwá Pelé, Iré Ashegún Otá, Iré Dedewantolokum, Arikú Babawa.
Batiosodde bogbo osogbo eggun burukú.
Kinkamashé alá inkamashé emí.
Kinkamashé alá inkamashé iyaré ni osha. (Se menciona el nombre de santo).
Kinkamashé alá inkamashé oyugbona kan. (Se menciona el nombre de santo).
Kinkamashé alá inkamashé bogbo iworo ki kawo ará ki kawo ilé.
Afashé semilenum.
De aquí para abajo comenzará la moyugba a todos los orishas, por ende, es imprescindible aprender los rezos individuales para cada deidad. El orden es el siguiente, añadiéndosele el rezo particular.
Moyugba Elegguá, Kosi Ikú, Kosi Arum, Kosi Arayé..., Iré Owó, Iré Omá, Iré Iwá Pelé, Iré Ashegún Otá, Iré Dedewantolokum, Arikú Babawa. Batiosodde bogbo osogbo Eshu.
Moyugba Oggún. IDEM. yemalla
Moyugba Oshosi. IDEM. shango
Moyugba Ozun. IDEM.
Moyugba Obbatalá. IDEM.
Moyugba Oyá. IDEM.
Moyugba Oshún. IDEM.
Moyugba Olokum. IDEM. Moyugba Orishaoko. IDEM.
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INICIACIONES

Las Iniciaciones en la Religión Yoruba

Los diversos rituales facilitan un mayor poder y conocimiento.

Los no creyentes carecen del poder que genera esta religión y por lo tanto, la protección adecuada contra el mal.

En los dos caminos hay que recibir a los Guerreros aunque los demás pasos varían; en uno hay ocho pasos y en el otro hay cinco.
Con frecuencia se refiere a la iniciación con el nombre de “asiento” que significa contrato y obligación.
Es un contrato en el cual el orisha conviene en proteger a su hijo, y éste en servirlo, pues es su obligación.
También se usa la expresión de “hacer el santo” para referirse a la iniciación.
El proceso de iniciación es largo, complicado y costoso. Consta de varias fases y varía según el orisha.
Primero hay que determinar cuál de los orishas corresponde a la persona que busca ayuda. Por medio de la adivinación se determina esto y un santero mayor (obba), ya iniciado, puede hacer esto o para más certeza un sacerdote de ifa (babalawo).

Empieza con el recibimiento de los collares y termina con el “asiento”.

Entrega de collares:

La ceremonia de imposición de cinco collares de diversos colores correspondientes a cinco orishas consta el primer paso. Los preparativos para la iniciación incluyen un baño especial y el vestirse de ropa blanca como símbolo de una nueva vida. A veces las aguas del baño de purificación simbolizan el líquido amniótico en el cual se encuentra una criatura antes de nacer.

Asiento:

En la iniciación se le asigna formalmente a un orisha que también se identifica como el “ángel de la guarda”, que designa al dios protector y cuidador del iniciado. Incluye ceremonia de sacrificios de animales, una adivinación en cuanto al futuro del iniciado y un año de obediencia a ciertas tabúes y restricciones. Durante este primer año es necesario obedecer a ciertas prohibiciones sobre el vestido, las relaciones sexuales, la comida y la vida diaria durante todo este tiempo. (Esto tiene sus excepciones)
Un sacerdote (babalawo) y un santero ejercen diferentes funciones, pues un sacerdote de ifa no tiene la facultad de hacer un santo o dar collares. Pero un santero sí puede. El sacerdote sólo puede oficiar en una iniciación de su patrón Orula cuando un hombre se convierte en un babalawo y cuando se da Eleggua y los Guerreros. La función del sacerdote de ifa es principalmente judicial, pues toma algunas de las decisiones más importantes dentro de la religión. (Según la casa religiosa)
El sacrificar animales en la iniciación, puede hacerlo un obba o un babalawo, pues “no hay nacimiento sin sangre”. Se cree que en la iniciación uno nace a una vida nueva. Final se le considera al iniciado un hijo (omo) de su orisha, pues durante la ceremonia se simboliza una nueva realidad: el iniciado ha nacido de nuevo.
Para muchos santeros esta iniciación es solamente la primera de una serie de ceremonias que le lleva a comprometerse más con los orishas, pues esta relación con los orishas puede extenderse a incluir a varios. Al “hacer el santo” le abre el paso para uno de dos caminos, el camino del santo abierto para todos los hombres y mujeres y el de Orula (Orúnla, Orúnmila o Ifá) abierto sólo a los hombres que serán sacerdotes (babalawos).